“QUIEN A DIOS TIENE, NADA LE FALTA. SÓLO DIOS BASTA”

DOMINGO 2 de Cuaresma - Ciclo "B" - 4 de Marzo de 2012 - Las Lecturas de este Segundo Domingo del Tiempo de Cuaresma nos hablan de cómo debe ser nuestra respuesta al llamado que Dios hace a cada uno de nosotros... y cuál es nuestra meta, si respondemos al llamado del Señor. En la Primera Lectura del día de hoy vemos a Abraham siendo probado en su fe y en su confianza en Dios. En el Evangelio se nos narra la Transfiguración del Señor.
En la Primera Lectura se nos habla de Abraham, nuestro padre en la fe. Y así consideramos a Abraham, pues su característica principal fue una fe indubitable, una fe inconmovible, una fe a toda prueba. Por eso se le conoce como el padre de todos los creyentes. Y esa fe lo llevaba a tener una confianza absoluta en los planes de Dios y una obediencia sincera a la Voluntad de Dios. A Abraham Dios comenzó pidiéndole que dejara todo: “Deja tu país, deja tus parientes y deja la casa de tu padre, para ir a la tierra que yo te mostraré” (Gen. 12, 1-4). Y Abraham sale sin saber a dónde va. Ante la orden del Señor, Abraham va a una tierra que no sabe dónde queda y no sabe siquiera cómo se llama. Deja todo, renuncia a todo: patria, casa, familia, estabilidad, etc. Da un salto en el vacío en obediencia a Dios. Confía absolutamente en Dios y se deja guiar paso a paso por El. Abraham sabe que su vida la rige Dios, y él lo acepta libremente.
A veces nos es más fácil hacer lo que Dios quiere, que hacer las cosas cuando Dios quiere. A veces nos es más fácil cumplir la Voluntad de Dios, que tener la paciencia para esperar el momento en que Dios quiere hacer su Voluntad. Abraham creyó y esperó: creyó contra toda apariencia, esperó contra toda esperanza... y también esperó el momento del Señor. Dios le exigió mucho a Abraham, pero a la vez le promete que será bendecido y que será padre de un gran pueblo. Sin embargo, comienza a crecer Isaac, el hijo de la promesa. Cuando ya todo parece estar estabilizado, Dios interviene nuevamente para hacer una exigencia “ilógica” a Abraham: le pide que tome a Isaac y que se lo ofrezca en sacrificio. Este tal vez sea uno de los episodios más conmovedores de la Biblia (Gen. 22, 1-2.9-18). Dios vuelve a exigirle todo a Abraham. Ahora le pide la entrega de lo que Dios mismo le había dado como cumplimiento de su promesa: Isaac debe ser sacrificado. Abraham obedece ciegamente, sin siquiera preguntar por qué. Sube el monte del sacrificio para cumplir el más duro de los requerimientos del Señor. Y en el momento que se dispone a sacrificar a su hijo, Dios lo hace detener.
Abraham respondió a un Dios desconocido para él -pues Abraham pertenecía a una tribu idólatra. Pero nosotros hemos conocido la gloria de Dios, que fue experimentada por los Apóstoles después de la Resurrección del Señor, pero aún antes, en los momentos de su Transfiguración ante Pedro, Santiago y Juan. Jesucristo lleva a estos tres Apóstoles al Monte Tabor y allí les muestra el fulgor de su divinidad. (Mc. 9, 2-10) Los Apóstoles, Pedro, Santiago y Juan fueron fortalecidos en su fe cuando Jesús se transfiguró delante de ellos. Es lo que el Evangelio nos relata: Jesucristo se los lleva al Monte Tabor y allí les muestra el fulgor de su divinidad. (Mc. 9, 2-10) Con motivo de lo que sucedió en la Transfiguración, es bueno recordar lo que en Teología llamamos la Unión Hipostática, término que describe la perfecta unión de la naturaleza humana y la naturaleza divina en Jesús.
De acuerdo a esta verdad, Jesús gozaba de la Visión Beatífica, cuyo efecto connatural es la glorificación del cuerpo. (Es lo que sucederá a todos los salvados después de la resurrección al final de los tiempos). Sin embargo, este efecto de la glorificación del cuerpo no se manifestó en Jesús, porque quiso durante su vida en la tierra, asemejarse a nosotros lo más posible. Por eso se revistió de nuestra carne mortal (cf. Rm. 3, 8). Se asemejó en todo, menos en el pecado. Pero en la Transfiguración quiso también mostrar a tres de sus Apóstoles algo de su divinidad, luego de haber anunciado a los doce su próxima Pasión y Muerte. Quiso el Señor con su Transfiguración en el Monte Tabor animarlos, fortalecerlos y prepararlos para lo que luego iba a suceder en el Monte Calvario. La gloria es el fruto de la gracia. Así, la gracia que Jesús posee en medida infinita, le proporciona una gloria infinita que le transfigura totalmente. Fue algo de lo que El quiso mostrarnos en el Tabor. Guardando las distancias, algo semejante sucede en nosotros cuando verdaderamente estamos en gracia. La gracia nos va transformando. Pudiéramos decir que nos va transfigurando, hasta que un día nos introduzca en la Visión Beatífica de Dios.
No hay gloria sin sufrimiento. No hay resurrección sin cruz. Con sus enseñanzas y con su ejemplo, Jesucristo quiso decirle a los Apóstoles que han tenido la gracia de verlo en el esplendor de su Divinidad, que ni El -ni ellos- podrán llegar a la gloria de la Transfiguración -a la gloria de la Resurrección- sin pasar por la entrega absoluta de su vida, sin pasar por el sufrimiento y el dolor. La gracia divina hace posible que el sufrimiento en todas sus formas no anule la presencia de Dios en la vida cotidiana y se mantenga la esperanza en la vida eterna. Una mística española vivió esta experiencia de cruz y gracia y lo expresó así: “Quien a Dios tiene, nada le falta. Sólo Dios basta”…“Nada te turbe. Nada te espante. Todo se pasa. Dios no se muda. La paciencia todo lo alcanza”. Teresa de Ávila.



(*) Estudiante de Pedagogía de 5° año en Religión y Filosofía de la Universidad Católica del Maule. Colectivo Cultural Jorge Yáñez Olave.

EL DEMONIO EXISTE, NEGAR SU PRESENCIA EN EL MUNDO, ES RETROCEDER EN EL CONOCIMIENTO DE LA VERDAD.



DOMINGO 1 de Cuaresma - Ciclo "B" - 22 de Febrero de 2012 - Después de pasar 40 días en retiro ayunando en el desierto, Jesucristo fue tentado por Satanás (Mc. 1, 12-15). Jesucristo fue “sometido a las mismas pruebas que nosotros, pero a Él no lo llevaron al pecado” (Hb.4,15). Lamentablemente a nosotros las tentaciones sí pueden llevarnos a pecar, pues éstas encuentran resonancia en nuestra naturaleza, la cual fue herida gravemente por el pecado original.

Nadie puede eludir el combate espiritual del que nos habla San Pablo: “Pónganse la armadura de Dios, para poder resistir las maniobras del diablo. Porque nuestra lucha no es contra fuerzas humanas... Nos enfrentamos con los espíritus y las fuerzas sobrenaturales del mal” (Ef. 6, 11-12). Nadie, entonces, puede pretender estar libre de tentaciones. Es más, Dios ha querido que la lucha contra las tentaciones tenga como premio la vida eterna: “Feliz el hombre que soporta la tentación, porque después de probado recibirá la corona de vida que el Señor prometió a los que le aman” (Stg. 1, 12).

Las tentaciones de Jesús en el desierto nos enseñan cómo comportarnos ante la tentación. Debemos saber, ante todo, que el demonio busca llevarnos a cada uno de los seres humanos a la condenación eterna. De allí que San Pedro, el primer Papa, nos diga lo siguiente: “Sean sobrios y estén atentos, porque el enemigo, el diablo, ronda como león rugiente buscando a quién devorar” (1 Pe. 5, 8). Luego debemos tener plena confianza en Dios. Cuando Dios permite una tentación para nosotros, no deja que seamos tentados por encima de nuestras fuerzas. Tenemos que saber y estar realmente convencidos de que, junto con la tentación, vienen muchas, muchísimas gracias para vencerla. “Dios no permitirá que sean tentados por encima de sus fuerzas. El les dará, al mismo tiempo que la tentación, los medios para resistir” (1 Cor. 10 ,12). ¿Cómo luchar contra las tentaciones? La oración es el principal medio en la lucha contra las tentaciones y la mejor forma de vigilar. “Vigilen y oren para no caer en tentación” (Mt. 26, 41). “El que ora se salva y el que no ora se condena”, enseñaba San Alfonso María de Ligorio. Sabemos que tenemos todas las gracias para ganar la batalla. Porque... “si Dios está con nosotros, ¿quién estará contra nosotros?” (Rom. 8, 31). Pensemos en Jesús ante las tentaciones en el desierto. El rechazó de inmediato al demonio. No entró en un diálogo con el enemigo, sino que le respondió con decisión y convencimiento. Pensemos, en cambio, en Eva. Analicemos las palabras del Génesis sobre la tentación original: El demonio se acerca y propone un tema de conversación: “¿Así que Dios les ha dicho que no coman de ninguno de los árboles del jardín?”. Y la mujer, en vez de descartar a su interlocutor, comienza un diálogo: “Podemos comer de los frutos de los árboles del jardín, menos del fruto del árbol que está en medio del jardín, pues Dios nos ha dicho: No coman de él ni lo toquen siquiera, porque si lo hacen morirán”. Con este diálogo la mujer se expuso a un tremendo peligro. El creyente que sabe lo que Dios ha prohibido no se entretiene en aquella duda, en aquel pensamiento o en darle rienda suelta a aquel deseo, actitudes todas que son la introducción al pecado.

Es muy importante la diferenciación entre “tentación” y “pecado”. La tentación no es pecado. La tentación es anterior al pecado. El pecado es el consentimiento de la tentación. Así que no es lo mismo ser tentado que pecar. Todo pecado va antecedido de una tentación, pero no toda tentación termina en pecado. Una cosa hay que tener bien clara: disponemos de todas las gracias, o sea, toda la ayuda necesaria de parte de Dios para vencer cada una de las tentaciones que el Demonio o los demonios nos presenten a lo largo de nuestra vida. Nadie, en ningún momento de su vida, es tentado por encima de las fuerzas que Dios dispone para esa tentación. Esta doctrina es fundamental. Esto es una verdad contenida en las Sagradas Escrituras: “Dios que es fiel no permitirá que sean tentados por encima de sus fuerzas; antes bien, les dará al mismo tiempo que la tentación, los medios para resistir” (1 Cor. 10, 13). Las tentaciones son pruebas que Dios permite para darnos la oportunidad de aumentar los méritos que vamos acumulando para nuestra salvación eterna. La lucha contra las tentaciones es como el entrenamiento de los deportistas para ganar la carrera hacia nuestra meta que es el Cielo (cfr. 2 Tim. 4, 7). No somos “un montón de excremento cubierto con nieve (Lutero)” que Cristo, en realidad no purifica. La salvación de Jesucristo transforma realmente al ser humano. Por lo mismo las “obras de la fe” pueden ser santas y lo son por los méritos Cristo.

El poder que tiene el Demonio sobre los seres humanos a través de la tentación es limitado. Con Cristo no tenemos nada que temer. Nada ni nadie puede hacernos mal, si nosotros mismos no lo deseamos. Las tentaciones sirven para que los seres humanos tengamos la posibilidad de optar libremente por Dios. Además, decía un antiguo Padre de la Iglesia, tras la venida de Cristo, Satanás es como un perro atado: puede ladrar y abalanzarse cuanto quiera; pero si no somos nosotros los que nos acercamos a él, no puede morder. Otra costumbre muy necesaria para estar preparados para las tentaciones es la vigilancia y la oración. Bien nos dijo el Señor: “Vigilen y oren para no caer en la tentación” (Mt. 26, 41). Vigilar consiste en alejarnos de las ocasiones peligrosas que sabemos nos pueden llevar a pecar. Ahora bien esta lucha no es contra fuerzas humanas, sino contra fuerzas sobre-humanas, como bien nos describe San Pablo (Ef. 6, 11-18). Por eso hay que armarse con armas espirituales: Confesión Sacramental y Comunión frecuentes, que son los medios de gracia que nos brinda el Señor a través de su Iglesia. Pero no olvidar, por encima de todo, la oración, la cual nos recomienda el Señor directamente y nos recuerda San Pablo también: “Vivan orando y suplicando. Oren todo el tiempo” (Ef. 6, 18).

SIN EL PERDÓN DE CRISTO NO HAY SALVACIÓN NI UNA NUEVA SOCIEDAD.

DOMINGO 7 del Tiempo Ordinario - Ciclo "B" - 19 de Febrero de 2012 - “Voy a realizar algo nuevo”. Eso nos promete el Señor por boca del Profeta Isaías en la Primera Lectura de este Domingo (Is. 43, 18-25). Se refiere a su obra salvadora. Versículos antes se lee: “Yo soy Yahvé y Yo soy el único Salvador” (Is. 43, 11). Ese “algo nuevo” lo efectúa el Señor realizando su obra de salvación en cada uno de nosotros. Nos dice por boca del Profeta que ese “algo nuevo ya está brotando. Y pregunta: “¿No lo notan? Voy a abrir caminos en el desierto y haré que corran los ríos en tierra árida”. El desierto y la tierra árida somos nosotros mismos que, sin Dios, sin aceptar su salvación, sin buscar su perdón por nuestras faltas, somos así: como tierra reseca y árida, donde no pueden crecer los frutos de la salvación que Cristo realizó con su vida, pasión, muerte y resurrección. Estos frutos son históricos y trascendentales a la vez. Los vemos en el diario vivir y traspasan la muerte. Nos llevan al Reino definitivo.

Y cabe preguntar ¿existe salvación fuera de Cristo, existe salvación fuera de la Iglesia fundada por Jesucristo? Este tema es siempre de actualidad y el Papa Juan Pablo II quiso tratarlo con gran claridad y precisión. Y nos dijo que toca este importante tema, para enfrentar “ideas y opiniones erróneas y confusas, presentes en la discusión teológica y entre grupos y asociaciones eclesiales”, ideas que tienden a desconocer a Cristo como Salvador único y universal, y a disminuir la necesidad de la Iglesia de Cristo para la salvación. Tal es el caso, comentaba el Papa, de algunos que piensan y predican un supuesto “carácter limitado de la revelación de Cristo, que encontraría un complemento en las demás religiones”, como si la verdad sobre Dios no pudiera ser captada y manifestada en su totalidad por ninguna religión, ni tampoco por Jesucristo mismo. Nos dice que es erróneo considerar a la Iglesia como un camino más de salvación, junto con otras religiones que serían complementarias a la Iglesia. Pide que se excluya una cierta mentalidad que piensa que “una religión vale por otra”. O -dicho en otros términos- “da lo mismo cualquier religión”. El Papa nos asegura la “unicidad y universalidad salvífica de Cristo y de la Iglesia que El fundó. En efecto, el Señor Jesús constituyó su Iglesia como realidad salvífica: como su Cuerpo, mediante el cual El mismo actúa en la historia de la salvación... El Concilio Vaticano II dice al respecto: ‘El santo Concilio, basado en la Sagrada Escritura y en la Tradición, enseña que esta Iglesia peregrina es necesaria para la salvación’ (LG, 14)”. El Papa Benedicto XVI ha profundizado estos argumentos, especialmente en un Documento del año 2007, del que se extraen estos conceptos: Cristo «ha constituido en la tierra» una sola Iglesia y la ha instituido desde su origen como «comunidad visible y espiritual». Ella continuará existiendo en el curso de la historia y solamente en ella han permanecido y permanecerán todos los elementos instituidos por Cristo mismo. «Esta es la única Iglesia de Cristo». Sobre las Comunidades cristianas nacidas de la Reforma, éstas «no han conservado la sucesión apostólica ni la Eucaristía válida»; «no son Iglesia en sentido propio», sino "Comunidades eclesiales", como dice la enseñanza conciliar y post-conciliar». De todas formas, «en cuanto tales, dichas Comunidades poseen realmente muchos elementos de santificación y verdad, por lo que, sin duda, tienen un carácter eclesial y un consiguiente valor salvífico», reitera. (Del Documento de la Congregación para la Doctrina de la Fe, el 29 de junio de 2007, solemnidad de los Stos. Apóstoles Pedro y Pablo). Como vemos, el Papa Benedicto reitera el valor salvífico que puedan tener esas “comunidades eclesiales”. Eso también lo ha resaltado el Concilio Vaticano II y lo recordaba Juan Pablo II respecto –inclusive- de grupos no-cristianos: “los no cristianos pueden ‘conseguir’ la salvación eterna ‘con la ayuda de la gracia’ si ‘buscan a Dios con sincero corazón’ (LG, 16). Pero en su búsqueda sincera de la verdad de Dios están de hecho ‘ordenados’ a Cristo y a su Cuerpo, la Iglesia. Y, de todos modos, se encuentran en una situación deficitaria si se compara con la de los que en la Iglesia tienen la plenitud de los medios salvíficos” (JP II, 28-1-2000).

La salvación ya fue realizada por Jesucristo. Todos nosotros debemos acogernos a la salvación que El nos ha regalado. ¿Cómo? Sabiéndonos y sintiéndonos necesitados de esa salvación. Todos somos pecadores... sin excepción. Todos necesitamos del perdón que nos trae Cristo con su obra salvadora. Veamos el caso del paralítico de Cafarnaúm, del cual leemos en el Evangelio de hoy, quien no pudiendo hacerlo entrar por la puerta del sitio donde se encontraba Jesús, lo bajaron en su camilla por un agujero que abrieron en el techo y lograron colocarlo frente al Señor. ¿Qué es lo primero que le dice Jesús al paralítico? “Hijo, tus pecados te quedan perdonados”. Luego, para demostrar el poder de Dios de perdonar los pecados, le dijo “Levántate, toma tu camilla y vete a tu casa”. Y así fue. “¡Nunca habían visto una cosa igual!” (Mc. 2, 1-12).Cristo nos quiere perdonar. Sólo nos pide el “sí” de que nos habla San Pablo en la Segunda Lectura (2 Cor.1, 18-22). Cristo dio su “sí” incondicional y definitivo. El espera que nosotros también le demos nuestro “sí”, nuestro “amén”, nuestro “así sea”. Y, como nos recuerda San Pablo, que no estemos dando contramarchas: que no sea primero “sí” y después “no”, sino que digamos sí y mantengamos nuestro “sí”. Este sí no se queda en lo más oculto de la conciencia. Se vive en medio de la sociedad. Se refleja en sus estructuras de producción y poder o no se refleja. Desde la perspectiva cristiana un primer paso a un cambio de vida, es el arrepentimiento de una existencia de egoísmos y construir el reino de Dios en medio de las dificultades de este mundo. Un fruto colectivo de esta conversión es una nueva sociedad, más humana y más cristiana.

¡AYER ERA LA LEPRA DEL CUERPO, LO QUE NOS HABLABA DEL PECADO, HOY ES LA LEPRA DEL CONSUMISMO-INDIVIDUALISMO QUE TODO LO CONTAMINA!



DOMINGO 6 del Tiempo Ordinario - Ciclo "B" - 12 de Febrero de 2012 - Desde siempre en la predicación y en los comentarios a la Sagrada Escritura, la lepra ha sido considerada como la expresión física de la fealdad y el horror que es el estado de pecado. Sin embargo, mientras la lepra del cuerpo es tan repugnante y tan temida, la de la vida personal y social pasa casi inadvertida.

Según la Ley de Moisés, la lepra era una impureza contagiosa, por lo que el leproso era aislado del resto de la gente hasta que pudiera curarse. En la Primera Lectura vemos que la Ley daba una serie de normas para el comportamiento del leproso, de manera de evitar el contagio con los demás. Se prescribía que debía ir vestido de cierta manera y debía ir anunciando a su paso: “Estoy contaminado! ¡Soy impuro!” (Lv. 13, 1-2.44-46). Se creía también que la lepra era causada por el pecado. Por eso, los leprosos eran considerados impuros de cuerpo y de alma. Todos los demás daban la espalda a los leprosos. Menos Jesús. Son varias las curaciones de leprosos que realiza el Señor. Una de ellas es la del leproso que vemos en el Evangelio de hoy, quien se acerca a Jesús y, de rodillas, le suplica: “Si tú quieres, puedes curarme” Y, Jesús, “extendiendo la mano, lo tocó le dijo: “¡Sí, quiero: Sana!” Inmediatamente se le quitó la lepra y quedó limpio. (Mc. 1, 40-45).

¡Qué grande fe la de este pobre leproso! Y ¡qué audacia! No tuvo temor de acercarse al Maestro. No tuvo temor de que le diera la espalda. La fe cierta no se detiene. Quien tiene fe sabe que Dios puede hacer todo lo que quiere. Para Dios hacer algo, sólo necesita desearlo. Por eso el pobre leproso se le acerca al Señor con tanta convicción. Por eso el Señor le responde con la misma convicción: “¡Sí quiero: Sana!” Nos dice el Evangelista que Jesús “se compadeció”, “tuvo lástima” del leproso. Tiene el Señor lástima de la lepra que carcome el cuerpo. Por eso la cura. Pero más lástima y más compasión tiene aún Jesús de la lepra del pecado que carcome la existencia. Por eso toma sobre sí nuestros pecados para salvarnos, apareciendo El también “despreciado y evitado por los hombres, como un leproso” (Is. 53, 3-40). Es la descripción que hace el profeta Isaías cuando anuncia la Pasión del Mesías.

La Segunda Lectura tomada de San Pablo (1 Cor. 10, 31-11,1) nos habla de la obligación que tiene todo cristiano de hacer todo “para la gloria de Dios”; es decir, pensando antes de actuar si lo que hacemos, cualquier cosa que hagamos, desde comer y beber, es para dar gloria a Dios. Y dar gloria a Dios está en armonía con el amor al prójimo. No se puede no amar al prójimo y glorificar verdaderamente a Dios. No podemos odiar desde nuestro ser íntimo a una persona y amar desde esta misma intimidad a otra persona, sin dejar de estar contaminados con el odio anterior y esta vivencia repercute a su vez, en mi amor a Dios, que se hace falso o estéril. ¡No hay glorificación a Dios sin amor al prójimo!

Hoy la lepra del consumismo-individualismo destruye la fraternidad y su fuente: la espiritualidad. La lógica consumista lo invade todo. Es una contaminación colectiva, masiva y sin control. Nadie se puede quedar fuera, porque perdería la oportunidad de ser feliz. Se tiene la ilusión de que todo se puede comprar, consumir y después votar a la basura. Incluso las doctrinas y dogmas necesarios y fundamentales del cristianismo se aceptan según se puedan acomodar. No es difícil encontrar a una persona soltera que diga que basta usar preservativos para “tener sexo” con su pareja y que sea catequista o animador parroquial. En nuestros tiempos se ora muy poco, se medita muy poco, se piensa muy mal y se quiere vivir el placer del cuerpo como rebelión contra Dios y no como una vivencia que encuentra su centro en la comunión con Dios. Necesitamos sentirnos bien en lo sensible o corporal, pero también en el nivel del gozo espiritual y paz de la conciencia. Para esto es necesaria una armonía ética-religiosa. Es decir, vivir el evangelio y su ética radical, desde la raíz de la vida personal, que hace posible una vida comunitaria y un servicio liberador para los demás.

El consumismo promueve caricaturas de espiritualidad que no transforman al hombre, porque no tienen la presencia de Dios. Pero seducen y producen cierto placer sensorial y cierta adicción. Necesitamos recuperar a la Iglesia como comunidad fraternal y un auténtico sentido de lo divino. Esto no se consume hasta hacerse desechable: nos da vida en abundancia para siempre.

“EL SUFRIMIENTO DE CRISTO: SENTIDO REDENTOR DE NUESTRO PROPIO SUFRIMIENTO”.

DOMINGO 5 del Tiempo Ordinario - Ciclo "B" - 5 de Febrero de 2012 - Uno de los libros más controversiales del Antiguo Testamento es el Libro de Job, pues trata uno de los temas más discutidos y contestados: el sufrimiento humano.
¿Puede un hombre ser inocente y sufrir enfermedades y calamidades? El Libro de Job resuelve este dilema, mostrando el sufrimiento como una oportunidad de purificación para recibir mayores y más abundantes bendiciones. Termina resaltando que Dios, siendo la fuente misma de la Justicia, es enteramente libre para otorgar sus bendiciones dónde, cuándo y a quién quiere. Que los seres humanos suframos, unos más otros menos, cuándo sufrimos y por qué, descansa totalmente en la Voluntad inescrutable de Dios, Dueño del mundo y Dueño nuestro. Pero sabemos, también, que Dios dirige todas sus acciones y todas sus permisiones, a nuestro mayor bien, que es la meta hacia la cual vamos: la Vida Eterna. Job se lamenta, reclama y llega a la desesperación, pero cree en Dios y lo invoca. Sin embargo, después de Cristo nuestra actitud ante el sufrimiento no puede quedarse allí. Si el Hijo de Dios, inocente, tomó sobre sí nuestras culpas, ¿qué nos queda a nosotros?
El Evangelio nos muestra muchas veces a Jesús aliviando el sufrimiento humano, sobre todo curando enfermedades y expulsando demonios (Mc. 1, 29-39). Y sabemos que a veces Dios sana y a veces no, y que Dios puede sanar directamente en forma milagrosa o indirectamente a través de la medicina, de los médicos y de los medicamentos. Todas las sanaciones tienen su fuente en Dios. También puede Dios no sanar, o sanar más temprano o más tarde. Y cuando no sana o no alivia el sufrimiento, o cuando se tarda para sanar y aliviar, tenemos a nuestra disposición todas las gracias que necesitamos para llevar el sufrimiento con esperanza, para que así produzca frutos de vida eterna y de redención. ¿De redención? Así es. Nuestros sufrimientos unidos a los sufrimientos de Cristo pueden tener efecto redentor para nosotros mismos y para los demás.
Porque el sufrimiento humano es tan controversial, el Papa Juan Pablo II tocó el tema con frecuencia, sobre todo en sus visitas a los enfermos, a quienes exhortaba a ofrecer sus sufrimientos por el bien y la santificación propia y de los demás. Y en 1984 nos escribió su Encíclica “Salvifici Doloris” sobre el tema. Allí nos dice, basado en muchos textos de la Sagrada Escritura: “Todo hombre tiene su participación en la redención. Cada uno está llamado también a participar en ese sufrimiento por medio del cual se ha llevado a cabo la redención... Llevando a efecto la redención mediante el sufrimiento, Cristo ha elevado juntamente el sufrimiento humano a nivel de redención. Consiguientemente, todo hombre, en su sufrimiento, puede hacerse también partícipe del sufrimiento redentor de Cristo” (JP II-SD #19).
Entonces, ¿qué actitud tener ante el sufrimiento, las enfermedades, las calamidades? ¿Oponerse? ¿Reclamar a Dios? Dios puede aliviar el sufrimiento. Lo sabemos. Dios puede sanar. Y puede hacerlo -inclusive- milagrosamente. Pero sólo si Él quiere, y El lo quiere cuando ello nos conviene para nuestro bien último, que es nuestra salvación eterna. Así que en pedir ser sanados o aliviados de algún sufrimiento, debemos siempre orar como lo hizo Jesús antes de su Pasión: “Padre, si quieres aparta de mí esta prueba. Sin embargo, no se haga mi voluntad sino la tuya” (Lc. 22, 42). Y, mientras dure la prueba, mientras dure el sufrimiento o la enfermedad, hacer como nos pide nuestro Papa: unir nuestro sufrimiento al sufrimiento de Cristo, para que pueda servir de redención para nosotros mismos y para otros. Es la actitud más provechosa y, de paso, la más inteligente, pues ¿Quién puede oponerse a la Voluntad de Dios? ¿Quién puede cambiar los planes divinos?
Sin embargo, solamente Dios es inocente ante el sufrimiento de los hombres y mujeres de todas las edades y tiempos. El que hace sufrir a su prójimo o lo explota o lo hace morir o lo discrimina o le ocasiona cualquier forma de daño y sufrimiento no es inocente y es responsable del sufrimiento del otro. Nuestra sociedad consumista e individualista tiene estructuras de pecado que son responsabilidad de todos: poderosos y ciudadanos; creyentes y no-creyentes. No podemos justificar ninguna forma de deshumanización. Nadie puede ser neutral frente al dolor del prójimo. La injusticia social no se puede resolver pidiéndole a la gente que espere la felicidad del cielo. Eso es transformar la fe en un “opio del pueblo.” Es lo que han acostumbrado hacer las clases dominantes de todos los tiempos que han utilizado la religión para explotar a los más débiles que mantienen en la pobreza y miseria. Es lo que está ocurriendo hoy en las economías de mercado que mantienen grupos muy pequeños de poder y grandes masas de explotados y marginados. Es el crimen global de potencias como Estados Unidos y Europa que viven en su opulencia contaminando el ecosistema de otras regiones de la tierra o sacrifican a pueblos africanos a morir de hambre para mantener su “perverso capitalismo.” Estos son pecados colectivos que producen mucho dolor, miseria y sufrimiento. Nunca se podrán justificar. El juicio de Dios está sobre esta Sociedad deshumanizada. En medio de estas injusticias viven los cristianos. A veces son mártires o agentes solidarios con los pobres o son los mismos pobres que anuncian y denuncian, participando de los sufrimientos de sus hermanos. Pero nunca justificando la maldad del opresor.

Lógicas de Mercado y Universidades Católicas

Cristhian Almonacid Díaz

En muchos de los debates actuales sobre educación (pero también en otros debates del quehacer nacional) se repite constantemente la expresión “lógicas de mercado”. Entonces uno se pregunta ¿Qué quiere decir aquella expresión? ¿Cuál es esa lógica? ¿Cuáles son los juicios y prejuicios que nos ubican en el espectro de su significado y sentido? Y claro, nuestras respuestas de seguro tendrán un abanico suficientemente antagónico como para acordar su demonización por un lado, como para propugnar su alto beneficio, por otro. Lo que explica esta variopinta valoración es la comprensión que tengamos del mercado y su efecto en la configuración de la sociedad. Es decir, no existe una lógica de mercado (en singular), sino más bien “lógicas de mercado” (en plural).

En este sentido, si el mercado lo entendemos asociado exclusivamente a los conceptos de beneficio y ganancia, tendremos que la lógica de mercado se definirá como “la maximización de utilidades, en el menor tiempo y con la menor inversión de recursos posible”. Per se, dicha lógica no es negativa, pero se vuelve negativa cuando ella se superpone a otros principios con arraigo humanizador. En cambio, existirá otra lógica de mercado cuando aceptemos que sea susceptible de incubar otros principios que harían de la actividad económica un bien superior, como lo son: la honestidad productiva, la competencia leal y legal, el bien común, la justicia (en sus tres niveles: conmutativa, distributiva y social), el progreso humano y económico, entre otros. En definitiva, entre lógicas y lógicas, las distinguiremos según estén diferenciadas y determinadas por la valoración ética que supongan.

Esta posibilidad se debe a que el mercado es una actividad humana y en cuanto tal, susceptible exigencias éticas. Así es, la ética es el horizonte que otorga a la actividad económica la obligación de gestionar sus procesos respondiendo a determinadas estructuras morales. Estas exigencias, en la medida que se cumplen, permiten a la actividad económica tener una repercusión positiva en la sociedad, ratificando su rol en el camino del progreso social. Ella exige que la acción económica, más allá del cumplimiento de la ley, esté siempre en referencia a las personas involucradas, en la perspectiva última de su desarrollo humano. Es decir, aquellos que se dedican a una actividad económica requieren ser conscientes que sus acciones la realizan personas, que están al servicio de otras personas, para favorecer u obstaculizar la maximización de la excelencia humana.

En este orden de cosas, tenemos a la Universidad Católica, que como institución responde a una misión y una vocación educativa, que la erige como un agente de promoción de humanidad. “Ella goza de aquella autonomía institucional que es necesaria para cumplir sus funciones eficazmente y garantiza a sus miembros la libertad académica, salvaguardando los derechos de la persona y de la comunidad dentro de las exigencias de la verdad y del bien común” (Ex corde, 12). Por su vocación contribuye a la tutela y desarrollo de la dignidad humana y de la herencia cultural mediante la investigación, la enseñanza y otros servicios ofrecidos a la comunidad. En este sentido la Universidad no sólo presta un “servicio económico” con la capacitación de profesionales, sino que también es una institución que genera investigación y busca metódicamente la verdad, convirtiéndose por consecuencia en una institución formativa y humanizadora. Dicho servicio por tanto, no es meramente instrumental, sino que es una tarea esencial en la configuración de su ser y hacer.

Para realizar aquella misión se le exige como condición de supervivencia entrar en lógicas de mercado, pues de no ser así, la pura intencionalidad filantrópica y diaconal no permitiría su existencia y manutención institucional. En este sentido, mi tesis es que no sería posible la subsistencia de una entidad de servicio educativo sin los recursos económicos y estructuras financieras que le permitieran la concreción de su misión, con los estándares de calidad que el medio exige. La Universidad Católica se ubica entonces en un ámbito de acción en el que debe conjugar principios y valores científicos-educativos con reglas de mercado. Lo que significa, que es de suma relevancia que dicha institución sea responsable en la gestión de sus recursos y suficientemente hábil para mantener su equilibrio económico y sanidad financiera.

Entonces la pregunta clave es: ¿Debe la universidad católica organizarse según un modelo empresarial? Según mi punto de vista sí, pero con condiciones diferenciadoras. Veamos por qué. Según la RAE una empresa es una organización dedicada a actividades industriales, mercantiles o de prestación de servicios con fines lucrativos. Es decir, el lucro dentro de márgenes de legalidad y justicia, es una motivación para la optimización de las estructuras organizativas, que funcionarán con mayor eficiencia según sean las metas que se esperan lograr. En este sentido, para una Universidad Católica el lucro no debe significar la pura utilidad por la utilidad, sino un beneficio económico necesario para la mantención de sus fines y la proyección de su servicio en lógica de calidad. Si tenemos entonces una universidad que es eficiente en la gestión de sus bienes, esta podrá reinvertir en su propio mejoramiento como institución educativa. Estamos, entonces, ante una “empresa educativa”, es decir, ante una tarea que entraña dificultad y cuya ejecución requiere decisión y esfuerzo organizativo. Dicha tarea, le exigirá, por supuesto, conjugar coherentemente las estrategias financieras y los fines que persigue.

Como ejemplo descriptivo, para la promoción de la investigación académica existirán condiciones marco y requisitos esenciales:

a) Una mejor relación docentes-alumnos, es decir, a más estudiantes, una cantidad de docentes proporcionalmente adecuada.

b) Inversión en horas para la investigación y su consiguiente menor asignación horaria para la docencia, lo que redunda en un crecimiento en la experiencia y desarrollo del investigador.

c) Que la investigación realizada tenga un impacto positivo en la formación de los estudiantes y la preparación de sus competencias profesionales.

Y ¿Cuánto cuestan estos requisitos? Sin ser experto en economía ni en administración supongo que a mayor calidad del cuerpo docente (doctorados, experiencias investigativas, proyectos adjudicados), mayores serán los costos y mayores los esfuerzos para retención de los académicos de calidad, en la agresiva competencia del mercado laboral académico. ¿Será justo exigirle a un profesor de calidad, abandonarse a su pura vocación académica en desmedro de su sustento justo y retributivo? Parece que no.

Caben entonces dentro de las lógicas de mercado para nuestra Universidad Católica, ciertas estrategias económicas necesarias que le permite competir en igualdad de condiciones con otras instituciones universitarias privadas y que evidentemente poseen otros fines.

Perviven en la Universidad Católica lógicas que no se ajustan a formas de mercado, totalmente eficientes y rentables (datos entregados por el Vicerrector de Administración y Finanzas), que quisiera mencionar a modo de ejemplo:

1.- Las utilidades que la Universidad logra, no son retiradas por su propietario (la Iglesia) sino que se reinvierten en la misma Universidad.

2.- En sentido inverso, la autonomía institucional, no contempla que su propietario asuma eventuales pérdidas o desfinanciamientos.

3.- El financiamiento tiene como principal objetivo la optimización de un servicio educativo que responda a la mayor calidad posible.

4.- La Universidad sostiene carreras que pueden no rentabilizar ni autofinanciarse, por su relevancia al servicio de la sociedad y a la Iglesia (ej, PRyF).

5.- La Universidad financia todas las condiciones necesarias para permitir que sus estudiantes accedan a todos los beneficios estatales posibles (asistentes sociales y departamento de bienestar estudiantil).

6.- La Universidad otorga, Créditos Suplementarios, a la misma tasa del Crédito Solidario.

7.- El 75% de sus estudiantes pertenece a los primeros 3 quintiles socioeconómicos.

8.- El incremento de arancel se ajusta al IPC anual, y siempre dicho incremento es menor que los incrementos en los costos fijos.

Una Universidad Católica, tiene entonces una identificación educativa que traspasa el interés económico. Es una opción del ideario, propia de la entidad que ha estado presente en la historia, la organización y las orientaciones formativas que la institución posee. Habrá entonces que exigir en derecho que dicha opción no sea nominal y cosmética, sino una opción real y efectiva. Y para que lo sea, es de perogrullo que dicha opción sea de la comunidad universitaria en su conjunto. Las autoridades siendo responsables en el manejo y la gestión de los recursos, los administrativos, siendo diligentes en la concreción de sus tareas de atención a los académicos y estudiantes, los académicos, ofreciendo un servicio docente e investigativo de calidad y excelencia, ajustándose a sus exigencias contractuales y los estudiantes comprometidos con sus responsabilidades académicas y económicas con la Universidad de la que forman parte.

Sugerencias Bibliográficas:

1.- Höffe, Otfried, Ciudadano económico, ciudadano del estado, ciudadano del estado, ciudadano del mundo, Katz editores, Buenos Aires, 2007.

(Es un importante filósofo alemán en la actualidad, es profesor de filosofía en la Universidad St Gallen, Suiza. Tiene importantes trabajos en torno a Aristóteles y Kant y es reconocido intelectual en la filosofía política y en las reflexiones en torno a la cuestión de la ciudadanía en los contextos contemporáneos)

2.- Agustín Domingo Moratalla, Calidad Educativa y Justicia Social, PPC, Madrid

(Destacado profesor de Filosofía del Derecho, Moral y Política en la Universidad de Valencia. Muy comprometido con la reflexión y la formación ética en contextos educativos)

3.- Benedicto XVI, Carta encíclica “Caritas in Veritate”, 2009.
(Carta encíclica destinada a la reflexión sobre la necesidad de construcción de un nuevo orden social y económico, inspirado en la caridad y la verdad)

¡HOY, TAMPOCO TENDREMOS OTRA SEÑAL SALVÍFICA QUE NO SEA LA PASIÓN, MUERTE Y RESURRECCIÓN DE JESUCRISTO!



DOMINGO 3 del Tiempo Ordinario - Ciclo "B" - 22 de Enero de 2012 - Cuando Dios escoge... escoge. Eso lo han sabido muchos santos. Pero nadie lo supo mejor que Jonás, ese interesante y pintoresco personaje del Antiguo Testamento que según nos cuenta el libro que lleva su nombre, pasó tres días dentro de un gran pez. ¿Podrá ser verdad esto? Cuesta pensar en algo así. Pero lo desconcertante es que el mismo Jesús se refiere a la estadía forzada de Jonás dentro de un gran pez para tratar algo tan trascendental como su futura Resurrección. ¿Iba el Hijo de Dios a citar un mito, y con el sentido y la precisión que lo hizo? ¿Por qué no? Estaba dentro de un contexto cultural muy distinto al nuestro y era una forma de enseñar rescatando una verdad de fondo. “Estos hombres de hoy son gente mala; piden una señal, pero no la tendrán. Solamente se les dará la señal de Jonás. Porque así como Jonás fue una señal para los habitantes de Nínive, así lo será el Hijo del Hombre para esta generación” (Lc 11, 29-30).

Sin embargo, de Jonás lo más importante no fue si realmente pasó o no tres días dentro de un gran pez, sino que no quería hacer lo que Dios le pedía. Dios lo escogió para que se convirtiera él y para que -por la elección que Dios hizo de él- muchos también se convirtieran.

El Señor escogió a Jonás y a este profeta no le valió de nada escapar en un barco para huir de Dios. El barco se vio metido dentro de una tormenta. Jonás es lanzado al agua al conocerse que la causa de la tormenta es la huída de Jonás. Y luego de ser tragado por un pez o ballena, es lanzado por el animal cerca de las costas de Asia Menor para que de allí fuera a la ciudad de Nínive a predicar lo que el Señor le pedía. El Señor buscaba que la gran ciudad de Nínive se convirtiera de sus vicios y pecados. (Para dar una idea del tamaño de esta ciudad, baste con el dato que nos da la Escritura: se requerían 3 días para recorrerla a pie). Aquí hay un lenguaje simbólico que tiene una intención teológica final: llamarnos a un cambio de vida y a recibir el Reino de Dios.

Jonás predicó lo que el Señor le indicó: “Dentro de cuarenta días Nínive será destruida”. Sin embargo, sorprendentemente, los habitantes de Nínive se convirtieron y creyeron en Dios, e hicieron penitencia todos. Dios, entonces, no destruyó la ciudad.

Otros elegidos de Dios son más dóciles que Jonás. Tal es el caso de los primeros discípulos escogidos por Jesús. Nos cuenta el Evangelio de San Marcos (Mc. 1, 14-20) que cuando Jesús, viendo a Andrés y a su hermano Pedro echando las redes de pescar en el lago de Galilea, les llamó para hacerlos “pescadores de hombres,...y ellos dejaron las redes y lo siguieron.” Respuesta inmediata y obediente al llamado del Señor. Los escogidos de Dios son instrumentos suyos para la conversión que Dios desea realizar en medio de su pueblo, es decir, en cada uno de nosotros. Y la conversión siempre exige un cambio de vida: incluye, primero que todo, dejar el pecado. Pero no basta esto. Es necesario pasar a una segunda fase: “creer en el Evangelio”. Y creer en el Evangelio significa vivir según el Evangelio. No basta conocer la teoría del Evangelio: es necesario vivirlo en la práctica.

Es necesario cambiar la mentalidad negadora de lo trascendente que hoy nos vende el mundo consumista, esa mentalidad mercantil a la que estamos muy acostumbrados. ¿Cuál es la mentalidad del materialismo consumista? Aquélla que nos lleva a quedarnos en lo superficial y a olvidarnos de lo eterno que le da un sentido definitivo a las vivencias cotidianas, a preferir lo sensorial sin un sentido ético que lo integra a una plenitud vital, a conformarnos con lo humano mutilado y a descartar lo divino que lo desarrolla, a creer que los momentos de la vida se perderán en la nada y a olvidarnos del Evangelio, en definitiva, a consumir por consumir placeres sin un gozo espiritual que le da plenitud a lo material y orgánico..
Sin embargo, el Señor nos dice: “El Reino de Dios ya está cerca. Arrepiéntanse y crean en el Evangelio”. Ciertamente el Reino de Dios está cerca, pero sólo será una realidad cuando, arrepentidos y convertidos, creamos y vivamos según el Evangelio. Será una realidad histórica cuando vivamos según la Voluntad Divina, cuando -como rezamos en el Salmo (#24)- el Señor “nos descubra sus caminos”. Y, una vez descubiertos los caminos del Señor, podamos seguirlos con docilidad. San Pablo nos recuerda en la Segunda Lectura (1 Cor. 7, 29-31) que “este mundo que vemos es pasajero”, y que “la vida es corta”. Y nos aconseja cómo conviene que vivamos desapegados de este mundo pasajero y de esta vida corta: “los que sufren, como si no sufrieran; los que están alegres, como si no se alegraran; los que compran como si no compraran; los casados, como si no lo estuvieran”. Es decir: “estar en el mundo sin ser del mundo” (cfr. Jn. 17, 14-15). Y cuando el Señor nos llame, no hay que seguir el ejemplo de Jonás: duro para responder. Hay que imitar a otros: a Pedro, Andrés, Santiago, Juan…. Ellos, sin pensarlo mucho, dijeron sí enseguida y siguieron al Señor.